Тенденции секулярного способа мышления в современном мире усиливаются в геометрической прогрессии. Связано это с ускорением темпа жизни, усилением конкуренции; разработка и внедрение современных технологий в профессиональной и бытовой деятельности, новые научные открытия, расширение индустрии развлечений — все это влечет за собой изменение образа мышления человека, его самосознания и самоопределения. Такие новшества формируют новое мышление человека.
Слово секулярность (от лат. saecularis) переводится как светский. Данное определение подразумевает индивидуальное сознание, свободное от какого-либо религиозного влияния. Характерной чертой секулярного сознания является рациональный подход, другими словами — это рассудочное суждение без онтологического представления о Боге, человеке, окружающей среде и мироздании в целом — мир расценивается только через призму логического мышления.
Рассудочное суждение человека можно еще обозначить термином как «технический разум», который строго подчиняется рациональности. Технический разум адаптирован к решению физических проблем, для него все есть объект, во всем видится субъектно-объектная схема. Поэтому, если использовать технический разум в вопросе смысла бытия человека, то мы понимаем, что ответов у нас нет. В связи с этим возникают сомнения в религиозных истинах, так как человек выбирает другие основы понимания бытия. Однако, мы должны понимать, что развитие только «технического» разума наносит человеку вред, так как утрачивается человечность.
Здоровой ситуацией будет конечно соблюсти баланс, чтобы наука не вмешивалась в вопросы веры, а вера дела науки (как, к сожалению, это случается в Католической Церкви). Ни то и ни другое не может претендовать на абсолютность и самодостаточность. Должен сохраняться баланс, а иначе возникает нечто ущербное, мешающее развитию человечества.
Давайте задумаемся, можно ли без религиозной нравственности существовать обществу, когда человека беспокоят вопросы о бытии Божием, душе, нравственности и т.д. У каждого человека, с нравственной стороны, всегда есть обеспокоенность в высшем смысле всего существующего, в том числе и себя самого. Эти вопросы неизбежны, поэтому для снижения напряженности и обеспокоенности в возникающих вопросах метафизического и онтологического характера секулярное мышление работает в сторону уменьшения их значимости. Результаты этой работы мы видим уже сегодня — общество переходит на путь всеобщего религиозного и нравственного забвения и в конце концов основанием уже станет внешнее благополучие. Большинство людей станут поклоняться маммоне (Мф. 6:24 ; Лк. 16:13-15), которая уже сейчас занимает у многих людей место Бога, становится их предельным интересом.
Какой из этого можно сделать вывод. Многие из современных людей верят в безликую прагматическую и материалистическую идеологию. Такое нечувствие человеком высшего предназначения и ощущения Бога лишает человека правильного восприятия окружающего мира, и как следствие, человек становится лишь потребителем.
Известный прагматик Уильям Джеймс говорил такие слова: «То, во что для нас лучше верить, — истинно». В данных словах отображен сам дух технического разума и сказать, что это является истинной, конечно же нельзя. Секулярность усредняет человека и его духовные потребности, создает культ массовой продукции и стандартов, которые не способствуют духовному развитию личности.
Мир для технического разума воспринимается деистически — Бог бесконечно далеко и поэтому нужно заниматься, и осмысливать лишь то, что есть в мире — чистого рода прагматика. Это ведет к отрицанию основания — Самого Бога. К сожалению, самопонимание науки рождается из рассмотрения мира не в контексте цели мироздания, а на основе опытного признания причин, процессов и действий в природе объектов. Такой подход дает человеку менталитет господства, и науку наделяет безусловной автономией. Технический разум, используя научно—математический рационализм, проецирует свое понимание упорядоченности мира и в будущее, обрисовывая даже смысл жизни, который от будущего ожидается. Такое направление в науке получило свое название «футурология». В этом направлении наука уже выходит за пределы своей компетенции, чтобы взять на себя решение проблемы смысла. Однако, надо понимать, что наука связана с исследованием физического мира и, к сожалению, тут также возникают определённые соблазны — появляются люди, желающие использовать науку в своих корыстных целях. И именно здесь важна роль религии с высокими нравственными идеалами. Если научная деятельность отделяется от конечной цели человека и действует только логикой эффективности, которая обретает свое значение в самой себе, независимо от личности, то происходит потеря смысла жизни. Обеспокоенность этой темой видна уже в конце XIX и XX веках. Мы видим это в трудах таких известных учёных-философов, как Эдмунд Гуссерль (1859-1938) («Кризис европейских наук и трансцендентальной феноменологии»), Макс Хоркхаймер (1895-1973) («Затмении разума»), Жак Маритен (1882-1973) («Философ в мире»).
Вера — формирующая сила и основа цивилизационной стабильности государства
Итак, мы приблизились к религии с точки зрения социальной потребности. Русская религиозная мысль всегда старалась раскрыть содержание христианской веры во всей её глубине, всегда была определенная фундаментальная основа, помогающая увидеть и объяснить бытие — концепция всеединства. Она предполагает нераздробленное существование, проникновение религиозного во все области личного бытия; будь то бытовые нужды, семейные потребности, экономические, культурные и т.д.
Чтобы лучше понять концепцию всеединства к западной системе миропонимания, где происходит разделение сфер жизни на независимые друг от друга сегменты. В русской религиозной мысли идея всеединства соединяет перечисленные аспекты как одно целое и поэтому западная модель нам представляется неверной: нельзя быть православным или мусульманином только в храме или мечети, религиозная основа должна быть на всех уровнях человеческой жизни. Все должно быть в синтезе, в единстве, чтобы одно вытекало из другого и определялось одним самым основным глубоким началом, одной самой глубокой интуицией и гармонией с окружающей действительностью. Однако, в центре всего мира стоит идол материализма, он и есть тот «князь тьмы», о котором сказано в Священном Писании.
Конечно, религиозная концепция может в таких стесненных обстоятельствах изменить свой характер, доктринальную систему, адаптировать её под нужды общества, но мы должны понимать, что это нарушает Богообщение, превращаясь в чистый магизм: религиозная система переходит на субъектно-объектную схему «ты мне — я тебе».
Если «Абсолютом» становится материализм, то происходит трансформация идеологии к личной роскоши и господству. Можно руководствоваться идеей всеобщего блага, но такая деятельность происходит до определенного этапа, предел наступает, когда человеку уже становится интуитивно понятно, что это вся материальная наполненность жизни является духовной пустотой, которая с точки зрения онтологии (духовности) не представляет ценности. Люди в таком случае начинают искать себя в чем-то другом, это и есть определенный индикатор разочарования человека в высшей материальной ценности. Если от веры человека отдалить истинно трансцендентное, истинно насыщающее его душу, а ничем другим не заменить, то возникает поиск смысла и причин.
О том, почему не надо искать Бога в космосе, а атомную бомбу в Библии
Какое же решение этой трудности мы можем предложить? Прежде всего веру. Человек так или иначе имеет религиозную потребность — это может даже быть примитивное, но тем не менее оно присутствует в жизни человека.
Если говорить о верующем человеке и о его религиозности, необходимо помнить, что трудно удержать во внимании подлинный смысл веры от начала и до самого конца. На это всегда стоит обращать внимание и от человека всегда требуется понуждение, чтобы к религиозным фундаментальным основам не примешивалось секулярное мышление. Религиозные фундаментальные основы должны быть всегда практикуемы с искренно—подлинным чувством и правильной мотивацией. Например, человек мотивирован молиться Богу — подлинный смысл в единении с Богом, хотя бы в обращении через проблему, но со временем диалогический уровень молитвы может трансформироваться в субъектно-объектные отношения. В таком случае со временем появляется другая мотивация и другой смысл, больше преобладает технический разум, а не онтологический как это могло быть на начальном уровне Богообщения. Как мы видим — утрачивается оригинальный смысл.
Какой же вывод мы можем сделать? Прежде всего необходимо искренне верить, искренне молиться, всегда слушать голос совести, всегда очищать сердце от лукавых мыслей и быть прозрачным к Богу и людям. В человеке всегда должна быть искренность, потому что к этому он собственно и призван.
Есть люди и неверующие…Что им можно посоветовать? Думаем, пусть хотя бы просто задумаются над смыслом бытия и предназначения человека как замысла Божия.
