Уважаемый Антон!
Православие не признает чистилища, уча, что удовлетворение за грехи людей правде Божией принесено уже однажды навсегда страданиями и смертью Сына Божия.
Для православного человека рай, Царство Небесное – это таинственное единение человека с Богом, когда христианин становится наследником Небесного Царства и усыновляется Богом через веру в Иисуса Христа, что является высшей и конечной целью человеческого бытия. Именно ради этого – обожения человека – и воплотился, претерпел страдания и воскрес Господь наш Иисус Христос. Напротив ад – катастрофическое состояние полного отторжения человеческой души от Бога.
В католицизме особый упор в определении понятий рая и ада делается не на состояние души, а, скорее, на некое конкретное место, в которое попадает человек, после похожего на юридический процесс определения его посмертной судьбы. Иногда это место покупалось (индульгенции).
Такие представления, конечно, далеки от святоотеческого православного учения о посмертной участи человека. Догмат о чистилище принят у католиков на Флорентийском соборе в 1439, т.е. почти через 400 лет после отпадения Римской церкви от Вселенской, и не разделяется Православной Церковью как неоправданное, малообоснованное новшество.
Понятие чистилища - не библейское. Чистилище - это как бы переходный период неопределенной длительности для совершенствования тех, кто умер во Христе. В чистилище они подвергаются испытаниям, которыми искупают совершенные в жизни грехи, прежде чем попасть на небо. Писание ничего не говорит об этом. У апостола Павла читаем: «Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться по плоти нужнее для вас» (Флп 1.23-24).
Павел знал только два состояния бытия - или оставаться на земле или уйти к Иисусу. Понятие чистилища неизвестно апостолам и вообще вряд ли имеет обоснование в Библии. В ней говорится об уровнях неба, но нет ни одного упоминания о месте очищения и испытаний, в котором мы после смерти достигали бы состояния, угодного Богу (см. 2 Кор 12.2).